大唐于阗三藏提云般若奉制译
如是我闻。一时佛在三十三天波利质多罗树下。与无量大比丘众及无量大菩萨众俱。弥勒菩萨摩诃萨而为上首。
尔时世尊在彼天上。三月安居为母说法。于诸天众多所利益。令无量诸天离苦解脱。无量诸天皆蒙法利获大福果。时彼众中有一天子。寿将欲尽五衰相现。以闻法力命终之后还生此天永离恶道。
尔时阎浮提中无有如来。譬如暗夜星中无月。如国无君如家无主。欢娱戏乐一切都息。是时众生孤独无依。皆于如来心怀恋慕生大忧恼。如丧父母如箭入心。共往世尊曾所住处。园林庭宇悉空无佛。倍加悲恋不能自止。
尔时优陀延王住在宫中。常怀悲感渴仰于佛。夫人婇女诸欢乐事皆不涉心。作是念言。我今忧悲不久当死。云何令我未舍命间得见于佛。寻复思惟。譬若有人心有所爱而不得见。见其住处及相似人或除忧恼。复更思惟。我今若诣佛先住处不见于佛。哀号感切或致于死。我观世间无有一人能与如来色相福德智慧等者。云何令我得见是人除其忧恼。作是念已。即更思惟。我今应当造佛形像礼拜供养。复生是念。若我造像不似于佛。恐当令我获无量罪。复作念言。假使世间有智之人。咸共称扬如来功德犹不能尽。若有一人随分赞美获福无量。我今亦然当随分造。即时告敕国内所有工巧之人并令来集。人既集已而语之言。谁能为我造佛形像。当以珍宝重相酬偿。诸工巧人共白王言。王今所敕甚为难事。如来相好世间无匹。我今何能造佛形像。假使毗首羯磨天而有所作。亦不能得似于如来。我若受命造佛形像。但可摸拟螺髻玉毫少分之相。诸余相好光明威德谁能作耶。世尊会当从天来下。所造形像若有亏误。我等名称并皆退失。窃共筹量无能敢作。其王尔时复告之曰。我心决定勿有所辞。如人患渴欲饮河水。岂以饮不能尽而不饮耶。是时诸人闻王此语。皆前拜跪共白王言。当依所敕。然请大王垂许我等。今夜思审明晨就作。复白王言。王今造像应用纯紫栴檀之木文理体质坚密之者。但其形相为坐为立高下若何。王以此语问诸臣众。有一智臣前白王言。大王当作如来坐像。何以故。一切诸佛得大菩提。转正法轮。现大神通。降伏外道。作大佛事。皆悉坐故。是以应作坐师子座结加之像。
尔时毗首羯磨天遥见其事。审知王意欲造佛像。于其夜中作是思惟。我身所解最为巧妙。世间之中无如我者。我若为作应少似佛。即变其身而为匠者。持诸利器至明清旦住王门侧。令守门人具白王言。我今欲为大王造像。我之工巧世中无匹。唯愿大王莫使余人。王闻此语心大欣庆。命之令入观其容止知是巧匠。便生念言。世间之中何有此人。将非毗首羯磨天。或其弟子而来此耶。王于尔时即脱身上所著璎珞。手自捧持以挂其颈。仍更许以种种无量诸珍宝物。时王即与主藏大臣。于内藏中选择香木。肩自荷负持与天匠。而谓之言。善哉仁者。当用此木为我造像。令与如来形相相似。尔时天匠即白王言。我之工巧虽云第一。然造佛形相终不能尽。譬如有人以炭画日言相似者无有是处。设以真金而作佛像亦复如是。有外道言。梵王能作一切世间。然亦不能造佛形像尽诸相好。但我工巧世中为上。是故我今为王作耳。今晨即是月初八日。弗沙宿合毗婆诃底出现之时。佛初诞生还有此应。此日祥庆宜应起作。发是语已操斧斫木。其声上彻三十三天至佛会所。以佛神力声所及处。众生闻者罪垢烦恼皆得销除。尔时如来即便微笑。种种叹美其王功德。乃至遥授阿耨多罗三藐三菩提记。
尔时三十三天主白佛言。世尊。今在人间颇亦有人。曾于曩生作佛像不。佛言。天主。诸有曾经作佛像者。皆于过去先已解脱。在天众中尚复无有。况于余处。唯有北方毗沙门子那履沙婆。曾于往昔造菩萨像。以斯福故后得为王。名频婆娑罗。复因见我今得生天。有大势力永离恶道。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。并曾于往世修故佛堂。由此因缘永得解脱。憍梵波提昔作牛身追求水草。右绕精舍食诸草竹。因见尊容发欢喜心。乘兹福故今得解脱。尸毗罗曾持宝盖供养佛像。阿[少/兔]楼[馬*犬]然一支灯亦以供养。输鞞那曾扫佛堂。阿婆摩那于佛像前燃灯施明。难陀比丘爱重尊仪香水洗沐。有如是等无量诸阿罗汉。皆悉曾于佛像之所薄申供养。乃至极下如那伽波罗。于像座前以少许黄丹画一像身而为供养。由此福故皆永离苦而得解脱。天主。若复有人能于我法未灭。尽来造佛像者。于弥勒初会皆得解脱。若有众生非但为已而求出离。乃为欲得无上菩提造佛像者。当知此则为三十二相之因。能令其人速致成佛。
尔时优陀延王心自思惟。云何令我所造之像速得成就。作是念已语彼匠言。汝可勤心令功速毕。使我早得瞻仰礼敬。是时天匠运其工巧。专精匪懈不日而成。其像加趺坐高七尺。面及手足皆紫金色。时优陀延王见像得成相好端严。心生净信获柔顺忍。既得忍已益加欣庆。所有业障及诸忧恼并得销除。譬如日出雾露皆尽。唯除一业现身受者。以曾于圣人起恶语故。其王尔时即以种种殊珍异物赏彼天匠。是时天匠敬白王言。王今造像我心随喜。愿与大王同修此福。今王所赐非我敢受。若要相与待余吉日。作是语已即于其夜还升本天。
尔时诸大国王阿阇世等。并先于佛心怀渴慕。闻王造像功已获成。皆生喜庆共至王所。各以无量花香音乐供养佛像。复以种种诸珍宝物赠奉于王。咸作是言。大王所作甚为希有。能拔我等愁忧毒箭。
尔时如来在彼天中为母说法。及诸天众咸得利喜。所应作事皆已作讫。复告众言。诸天子。诸佛世尊是常住身。若诸众生有可度者。即为出现教化说法。若所作事毕。更无有能受法化者。如来于此即便不现。无智之人谓佛实灭。如来身者法身常身实不灭度。诸天子。一切诸佛法皆如是。为化众生有现不现。
尔时如来复作是言。汝等当知。此诸天众所应度者皆已度讫。吾今将欲下阎浮提。汝等诸天若念我者。当勤精进勿复放逸。所以者何。放逸过失故。令汝等不得阿耨多罗三藐三菩提。然汝等以于往昔曾种善根。今得在此受天快乐。便着放逸不修福行。此诸快乐无常所随。一从陨坠长沦恶道。又汝等诸天烦恼尤重。见有胜己便生嫉妒。曾不念言彼天胜乐由多福业之所感致。我若勤修必亦当得。又今汝等身色光泽如日初辉。若怀嫉妒心黯如死炭。复当令堕大黑闇中。乃至不能自见手掌。后复当作食吐之鬼。又汝等诸天受众福报。身相严洁威势勇猛。由嫉妒故当受女身。永失丈夫威猛之力诸天子。我念昔者有无量诸王。皆为汝等嫉妒之心非理所害。诸天子。昔有阿修罗王名曰邬罗。修行苦行戒品清洁。而汝诸天等遣一天女名邬婆尸。惑彼王心令亏净行。其王染着威德损减。被那罗延天之所杀害。并无量阿修罗众同时败灭。其那罗延天既杀此王又诛其众。困即收取邬婆尸女而往天宫。复有一王名曰那诃受。汝等诸天诳惑之语。助诸天众伐阿修罗。修罗破已。汝等诸天反加其害。又汝等诸天以舍支夫人故心生忿妒构行谗毁。令阿伽娑仙人无故被嫌而兴恶愿。又汝等诸天曾为诳惑。谓曀荼王曰。仙人之处多有真金。王信此言。逼之令出。仙人由是心生愤恚。即时猛火烧杀其王。昔复有王名曰提婆。尝设大会。以为供养。以斯福业威力自在。上此天中受天快乐。汝诸天等心怀嫉妒。令从忉利退堕阎浮。所有威势并皆丧失。如月无光。如河无水。诸天子。世中有人威德自在。或得诸定。或得神通。或有成就四神足等。若起一念嫉妒之心。如是功德一时退失。如提婆达多愚痴厚重。乃于我所生嫉妒意。即时自失五种神通。
尔时天帝释白佛言。世尊。我今有疑欲有所问。言嫉妒者云何是耶。复作是言。世尊。若有众生见他胜己生如是念。云何令我获彼所得。如是之心。是嫉妒不。佛言不也。此是贪心非为嫉妒。天主其嫉妒者。自求名利不欲他有。于有之人而生憎恚是为嫉妒。尔时诸天众皆从座起。右膝着地合掌向佛而作是言。如佛所诲我诸天众皆当奉行。如来世尊为父为主。为尊重者为最胜者。能于我等起大慈悲而来至此。令诸天众皆得利益。我等所愿犹为未满。欲于如来重请一事。世尊。世间之人于我等诸天多生轻慢。何以故。以诸佛如来人中生故。复于人中成正觉故。人中多有诸阿罗汉而得果故。诸大威德辟支佛。复于人间而出现故。如来今者。若不住此下阎浮提。世间之人谓我等诸天。不知如来有大威德。应受诸天如法供养。复谓我等不能供养诸佛世尊。唯愿如来少住于此受我微供。令彼人间知我等诸天供养于佛。于时世尊默然许可。
尔时佛告大目揵连。汝可先往阎浮提。问讯四众作如是言。一切众生忆念我者。咸应集会僧伽尸国。却后七日皆当见我。
尔时大目揵连顶礼佛足。礼佛足已。如一瞬顷到阎浮提。以佛所敕告诸四众。时优陀延王等及一切众生。闻佛此言若身若心欢喜踊跃。皆除忧恼普得清凉。
尔时四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲共往诣僧伽尸国。并先来集王舍城中。互相谓言如来世尊下阎浮提。谁能先得恭敬礼拜。法未尽来恒为上首。尔时摩诃迦旃延闻此语已。心怀不悦恐比丘尼得为上首。何以故。彼众之中。有优波难陀莲花色二比丘尼。善能通达诸佛法藏。所得神通唯除目连更无等故。作是念已。种种诃责比丘尼众。时莲花色比丘尼告诸尼言。我等女人在于俗间常被尊贵。纵使种族卑贱之者。仍得丈夫恭敬礼重承事供养。又佛法中诸比丘尼。父母眷属多是王种。精进持戒不犯威仪具诸德业。仍令礼敬初戒比丘。又尊者迦旃延。今复作此种种呵责。我为汝等设诸方便。令比丘尼出过于彼。作是语已。与诸四众即时往赴僧伽尸城。
尔时波斯匿王阿阇世王。及毗舍离国严炽王等。各将四兵前后导从。有大势力所乘象马。皆以种种宝物庄严。幡盖香花并众妓乐。威容肃穆状若诸天。皆亦往诣僧伽城所。
尔时优陀延王严整四兵以为侍从。乘大白象珍宝绮饰。躬自荷戴所造之像。花幡音乐随逐供养。从其本国向僧伽尸城。
尔时帝释遣使往诣夜摩天。兜率陀天。化乐天。他化自在天。及于梵世而告之曰。如来不久下阎浮提。欲有供养愿来至此。复遣使往四天王天。大海龙王揵闼婆紧那罗夜叉等众。而谓之言。世尊今欲下阎浮提。可持所有来此供养。时彼诸天及龙神等闻此语已。靡不云集忉利天中。
尔时世尊在须弥山顶。与诸天众将欲下时。一切诸天前后翼从。威德炽盛光明赫奕。如满月在空众星共绕。如旭日初出彩霞纷映。时佛众会其状如是。
尔时阎浮提中。以佛威神有五种希有之事。一者令彼诸天不见人间不净之物。二者令诸女人见彼天男而无欲想。三者亦令丈夫见诸天女不生染意。四者令于人间遥见诸天种种供养。五者诸天之身光洁细妙非人所睹。以佛神力显然明着皆可得见。尔时世尊从天初下足蹈宝阶。梵王在右手执白盖。帝释在左手持白拂。其余诸天皆乘虚空随佛而下。一时同奏种种音乐。各自捧持幢幡宝盖散花供养。净居天众侧塞虚空。无量百千诸天婇女。持宝珠璎珞歌赞佛德。复有诸天。于虚空中雨种种香及种种花。诸龙雨于微细香雨。于时空中净无云曀。雷声美妙闻者喜悦。揵闼婆神。紧那罗神。奏提婆那伽微妙之曲。歌赞如来本生之事。于时阎浮提内。王及臣人并四众等。周匝遍满僧伽尸城。或散香花或持幡盖。吹螺击鼓种种音乐向空供养。举手合掌瞻仰于佛。人天名花上下交散。缤纷而下积至于膝。诸外道众见斯事者。咸亦发心归依礼敬。
尔时世尊足蹈宝阶。次第而下至于半路。四天王天即于其所广设供养。此供殊妙劫初已来未曾有也。
尔时如来受天供毕。复与大众巡阶而下。至最下级欲践地时。其莲花色比丘尼。即变其身作转轮王。领四种兵七宝前导。从空来下疾至佛所。诸国王等各兴是念。此转轮王从何所来。干时尊者须菩提在自房中见佛下来。即整衣服遥申礼敬。时莲花色比丘尼。舍轮王身还复本形。遽即顶礼佛世尊足。尔时世尊种种呵责彼比丘尼。而谓之曰。汝今知不。须菩提已先礼我。汝得谁教变作轮王。汝得预出家受具足戒已过其分。汝智慧微少谄诈无边。慈悲报恩如露一滴。岂能于我法中而为上首。时莲花色比丘尼。闻佛教诲深生愧耻。即白佛言。世尊。我今自知为过不少。从今以往不敢复更变现神通。
尔时阎浮提内国王大臣并四部众。皆以所持种种供具供养于佛。时优陀延王顶戴佛像并诸上供珍异之物。至如来所而以奉献。佛身相好具足端严。在诸天中殊特明显。譬如满月离众云曀。所造之像而对于佛。犹如堆阜比须弥山不可为喻。但有螺髻及以玉毫少似于佛。而令四众知是佛像。
尔时优陀延王白佛言。世尊。如来过去于生死中为求菩提。行无量无边难行苦行。获是最上微妙之身无与等者。我所造像不似于佛。窃自思惟深为过咎。
尔时世尊告彼王言。非为过咎。汝今已作无量利益。更无有人与汝等者。汝今于我佛法之中初为轨则。以是因缘故。令无量众生得大信利。汝今已获无量福德广大善根。时天帝释复告王言。王今于此勿怀忧惧。如来先在天上及此人间。皆称赞于王造像功德。凡诸天众悉亦随喜。未来世中有信之人。皆因王故造佛形像而获胜福。王今宜应欢喜自庆。
尔时世尊于僧伽尸道场坐师子座。时诸四众心各念言。我等愿闻如来演说造像功德。若有众生作佛形像。设不相似得几所福。尔时弥勒菩萨摩诃萨知其念。即从座起偏袒右肩。长跪合掌白佛言。世尊。今优陀延王造佛形像。若佛在世若已涅槃。其有信心能随造者所获功德。唯愿世尊广说其相。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。谛听谛听。善思念之。当为汝说。若有净信善男子善女人。于佛功德专精系念。常观如来威德自在。具足十力。四无所畏。十八不共法。大慈大悲。一切智智。三十二种大人之相。八十随形好。一一毛孔皆有无量异色光明。百千亿种殊胜福德庄严成就。无量智慧明了通达。无量三昧。无量法忍。无量陀罗尼。无量神通。如是等一切功德皆无有量。离众过失无与等者。此人如是谛念思惟深生信乐。依诸相好而作佛像。功德广大无量无边不可称数。弥勒。若有人以众杂彩而为缋饰。或复镕铸金银铜铁铅锡等物。或有雕刻栴檀香等。或复杂以真珠螺具绵绣织成。丹土白灰若泥若木如是等物。随其力分而作佛像。乃至极小如一指大。能令见者知是尊容。其人福报我今当说。弥勒。如是之人于生死中虽复流转。终不生在贫穷之家。亦不生于边小国土下劣种姓孤独之家。又亦不生迷戾车等。商估贩赁屠脍等家。乃至不生卑贱伎巧不净种族。外道苦行邪见等家。除因愿力并不生彼。是人常生转轮圣王。有大势力种姓之家。或生净行婆罗门。富贵自在无过失家。所生之处常遇诸佛承事供养。或得为王。能持正法以法教化不行非道或作转轮圣王。七宝成就千子具足。腾空而行化四天下。尽其寿命自在丰乐。或作帝释。夜摩天王。兜率天王。化乐天王。他化自在天王。人天快乐靡不皆受。如是福报相续不绝。所生之处常作丈夫不受女身。亦复不受黄门二形卑贱之身。所受之身无诸丑恶。目不盲眇。耳不聋聩。鼻不曲戾。口不喎斜。唇不下垂。亦不皱涩。齿不疏缺。不黑不黄。舌不短急。项无瘤瘿。形不伛偻。色不斑驳。臂不短促。足不癵跛。不甚瘦。不甚肥。亦不太长。亦不太短。如是一切不可喜相悉皆无有。其身端正面貌圆满。发绀青色软泽光净。唇如丹果。目若青莲。舌相广长。齿白齐密。发言巧妙能令闻者无不喜悦。臂肘佣长。掌平坦厚腰髀充实胸臆广大。手足柔软如兜罗绵。诸相具足无所缺减。如那罗延天有大筋力。弥勒。譬如有人堕圊厕中从彼得出。刮除粪秽净水洗沐。以香涂身着新洁衣。如是此人比在厕中犹未得出。净秽香臭相去几何。此事悬隔无有等倍。弥勒。若有人于生死中。能发信心造佛形像。比未造时相去悬隔。亦复如是。当知此人在在所生净除业障。种种伎术无师自解。虽生人趣得天六根。若生天中超越众天。所生之处无诸疾苦。无疥癞。无痈疽不为鬼魅之所染着。无有癫狂干痟等病癀疟症瘕恶疮隐疾。吐痢无度饮食不消。举体酸疼半身痿躄。如是等病四百四种皆悉无有。亦复不为毒药兵仗虎狼师子水火怨贼如是横缘之所伤害。常得无畏不犯诸罪。弥勒若有众生宿造恶业。当受种种诸苦恼事。所谓枷锁杻械。打骂烧炙。剥皮拔发。反系高悬。乃至或被分解支节。若发信心造佛形像。如是苦报皆悉不受。若寇贼侵扰城邑破坏。恶星变怪饥馑疾疫。如是之处不生其中。若言生者斯则妄说。
尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如来常说善不善业皆不失坏。若有众生作诸重罪。当生卑贱种姓之家。贫穷疾苦寿命夭促。后发信心造佛形像。此众罪报为更当受为不受耶。佛告弥勒菩萨言。弥勒。汝今谛听当为汝说。若彼众生作诸罪已。发心造像求哀忏悔。决定自断誓不重犯。先时所作皆得销灭。我今为汝广明此事。弥勒。譬若有人宿行悭吝。以是缘故。受贫穷苦无诸财宝资用匮乏。忽遇比丘先入灭定从定初起。即以饮食恭敬奉施。此人施已永舍贫穷。凡有所须悉如其意。弥勒。彼贫穷人先世恶业。及所得报今何在耶。弥勒菩萨言。世尊。由施食故。先世恶业皆悉灭尽。永离贫穷大富充足。佛言弥勒。如汝所言。当知此人亦复如是。由造像故。彼诸恶业永尽无余。所应受报皆不复受。弥勒。业有三种。一者现受。二者生受。三者后受。此三种业中一一皆有定与不定。若人信心造佛形像。唯现定业少分容受余皆不受。
尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如来常说有五种业最为深重。决定堕于无间地狱。所谓杀父害母杀阿罗汉。以恶逆心出佛身血。破和合僧。若有众生先作此罪。后于佛所生净信心造佛形像。此人为更堕于地狱为不堕耶。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今为汝重说譬喻。如或有人手执强弓。于树林间向上射叶。其箭彻往曾无所碍。若有众生犯斯逆罪。后作佛像诚心忏悔得无根信。我想微薄。虽堕地狱还即出离。如箭不停。此亦如是。又如比丘得神足通。从海此岸到于彼岸。周旋四洲无能碍者。此人亦尔。由先所犯暂堕地狱。非彼宿业所能为碍。
尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。诸佛如来是法性身非色相身。若以色相为佛身者。难陀比丘与转轮圣王皆应是佛。以悉具有诸相好故。或有众生坏佛法身。法说非法非法说法。后发信心而造佛像。此之重罪为亦销灭为不得灭。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。若彼众生法说非法非法说法。唯以口言而不坏见。后生信乐造佛形像。此先恶业但于现身。而受轻报不堕恶道。然于生死未即解脱。
尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。若有人盗佛塔物。盗僧祇物。四方僧物现前僧物。自用与人如己物想。世尊。常说用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼众生作是罪已深自悔责。起净信心而造佛像。如是等罪为灭不耶。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。若彼众生曾用此物。后自省察深怀愧悔。依数酬倍誓更不犯。我今为汝说一譬喻。如有贫人先多负债。忽遇伏藏得无量宝。还其债已长有余财。当知此人亦复如是酬倍彼物。又造佛像免诸苦患永得安乐。
尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如佛所说于佛法中。犯波罗夷不名为生。或复有人作斯罪已。发心忆念诸佛功德而造佛像。于佛法中得再生不。又于今生第二第三第四生中获证法不。
佛告弥勒菩萨言。弥勒。譬如有人身被五缚。若得解脱如鸟出网至无碍处。此人亦尔。若发信心念佛功德而造佛像。一切业障皆得销除。于生死中速出无碍。弥勒当知。乘有三种。所谓声闻乘独觉乘及以佛乘。此人随于何乘而起愿乐。即于此乘而得解脱。若但为成佛不求余报。虽有重障而得速灭。虽在生死而无苦难。乃至当证无上菩提。获清净土具诸相好。所得寿命常无有尽。
尔时会中有未发大乘心者。皆生疑念。如来过去为造佛像为不作耶。设若作者云何寿命而有限极有病有苦。所居国土多诸秽浊不得清净。时波斯匿王承佛威神。即从座起长跪合掌白佛言。世尊。我见如来诸根相好。及以种族皆悉第一。其心决定无有所疑。然佛世尊曾于一时。被佉陀罗木刺伤其足。又于一时遇提婆达多推山迸石伤足出血。昔复一时唱言有病。命遣耆婆调下利药。又一时中曾患背病。令摩诃迦叶诵七菩提分所苦得除。复于一时曾有所患。使阿难陀往婆罗门家。乞求牛乳。往复一时于娑罗村中。三月安居唯食马麦。复曾一时乞食不得空钵而还。如世尊言。若有人作佛像者。所有业障皆得除灭。离众苦恼无诸疾病。世尊往昔为曾作像。为不曾作。若于昔时作佛像者。何因而有如是等事。
佛告波斯匿王言。谛听谛听。善思念之。当为大王分别解说。大王。我于往世为求菩提。以众宝栴檀彩画等事而作佛像。过此会中人天之数。以斯福故虽在生死未尽诸惑。然所受身坚如金刚不可损坏。大王。我念过去于无量劫生死之中。造佛形像。尔时尚有贪嗔等无量烦恼而共想应。然未曾于一念之间以罪业故有四大不调及恶鬼神诸少病苦。所须之物莫不充备。况我于今已得阿耨多罗三藐三菩提。而有如是不如意事。大王。若我昔时曾作佛像。今有残业受斯报者。我复云何作无畏说。言造佛像决定能尽诸恶业耶。大王。我于过去给施无量饮食财宝。云何今时乞求不得,而食马麦。傥今此事而有实者。云何我于无量经中。种种赞叹檀波罗蜜。说其福业终不虚也。大王。我是真实语者。不诳语者。我若欺诳况余人乎。大王。我已久断一切恶业。能舍难舍。能行难行。所舍身命过百千亿。已造无量诸佛形像。已悔无量诸罪恶业。岂得有斯毁伤病苦食啖马麦饥渴等事。若曾得胜果今还退失。何假劝修此众福善。大王。诸佛如来常身法身。为度众生故现斯事非为实也。伤足患背乞乳服药。乃至涅槃。以其舍利分布起塔。皆是如来方便善巧。令诸众生见如是相。大王。我于世间现于如是众患事者。欲示众生业报不失令生怖畏。断一切罪修诸善行。然后了知常身法身。寿命无限国土清净。大王。诸佛如来无有虚妄。纯一大悲智慧善巧。故能如是种种示现。是时波斯匿王闻此说已。欢喜踊跃与无量百千众生。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时弥勒菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。有诸女人志意狭小。多怀嫉恚轻薄谄曲。有恨不舍知恩不报。设求菩提莫能坚守。常欲诳惑一切众生。亦复为他之所诳惑。世尊。若此女人造佛形像。如是诸业得除灭不。当来得作勇健丈夫求佛果不。得作知恩报恩人不。得具智慧大慈悲不。于生死法能厌离不。除因愿力得更不受女人之身。如瞿昙弥及佛母摩耶夫人不。佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有女人能造佛像。永不复受女人之身。设受其身则为女宝尊胜第一。然诸女人有五种德。此女所得出过诸女。何等为五。一者生孕子息。二者种族尊贵。三者禀性贞良。四者质相殊绝。五者姿容美正。弥勒。一切女人有八种因缘恒受女身。云何为八。一者爱好女身。二者贪着女欲。三者口常赞美女人容质。四者心不正直覆藏所作。五者厌薄自夫。六者念重他人。七者知人有恩而已背逆。八者邪伪庄饰欲他迷恋。若能永断如是八事而造佛像。乃至成佛常作丈夫。更受女身无有是处。弥勒。有四种因缘。令诸男子受女人身。何等为四。一者以女人声。轻笑唤佛及诸菩萨一切圣人。二者于净持戒人。以诽谤心说言犯戒。三者好行谄媚诳惑于人。四者见他胜己心生嫉妒。若有丈夫行此四事。命终之后必受女身。复经无量诸恶道苦。若深发信心悔先所作。而造佛像则其罪皆灭。必更不受女人之报。弥勒。有四种因缘。令诸男子受黄门身。何等为四。一者残害他形乃至畜生。二者于持戒沙门嗔笑谤毁。三者情多贪欲故心犯戒。四者亲犯戒人复劝他犯。若有男子先行此事。后起信心造佛形像。乃至成佛不受斯报。常作丈夫诸根具足。弥勒。有四种业。能令丈夫受二形身。一切人中最为其下。何等为四。一者于尊敬所而有烝秽。二者于男子身非处染着。三者即于自己而行欲事。四者詃卖女色而与他人。若有众生曾行此事。深自咎责悔先所犯。起净信心造佛形像。乃至成佛不受此身。弥勒。复有四缘令诸男子其心。常生女人爱欲。乐他于己行丈夫事。何等为四。一者或嫌或戏谤毁于人。二者乐作女人衣服庄饰。三者于亲族女行淫秽事。四者实无胜德妄受其礼。以此因缘令诸丈夫起于如是别异烦恼。若悔先犯更不造新。心生信乐作佛形像。其罪既灭此心亦息。弥勒。有五种悭能坏众生。何等为五。一者悭惜所住邻邑。由此当于旷野中生。二者悭惜所居宅宇。当作蛊身恒居粪秽。三者悭惜端正好色。当感丑恶不如意形。四者悭惜所有资财。当受贫穷衣食乏少。五者悭惜所知之法。当有顽钝畜生等报。若悔己先业造佛尊仪。则永离悭心无前所受。弥勒。复有五缘。令诸众生生边夷之处及无佛法时。何者为五。一者于三宝良田不生净信。二者背实亏理妄行教诫。三者不如理实而有教授。四者破和合僧令成二部。五者极少乃至破二比丘令不和合。若永断斯业造佛形像。则常遇佛兴恒闻法要。弥勒。众生复有五种因缘。常被于人之所厌逐。乃至至亲亦不喜见。云何为五。一者两舌。二者恶口。三者多诤。四者多嗔。五者巧说相似之言以行诽谤。后若发心造佛形像。悔先恶业誓不重作。其所作罪并得除灭。为一切人之所爱敬。何以故。诸佛有无量无边胜福德故。无量无边大智慧故。无量无边三昧解脱等。种种希有功德法故。善男子。假使有人以三千大千国土末为微尘。复碎彼尘。一一尘分等彼三千大千国土微尘之数。有如是等碎微尘数三千大千国土。设复有人取一碎尘。以神通力往于东方。一刹那顷过彼所碎微尘数三千大千国土第二第三。后后刹那皆亦如是。乃至终彼碎尘数劫。彼诸劫中所有刹那一一刹那各为一劫。经尔许劫刹那刹那。皆度如前碎微尘数三千大千国土。如是毕已乃下此尘。是人还来更取一尘。复往东方过前一倍下尘而返。至第三尘倍于第二。如是次第转倍于前。乃至尽此碎微尘数。如说东方南西北方皆亦如是。是人四方所经之处。一切国土尽末为尘。此诸微尘。一切众生共挍计筹量容可知数。于如来身一毛孔分所有功德不可知也。何以故。诸佛如来所有功德。无有限量不思议故。善男子。假使如前微尘等数。舍利弗等。所有智慧不及如来一念之智。何以故。如来于念念中常能出现过前尘数三昧解脱陀罗尼等种种无量胜功德故。诸佛功德一切声闻辟支佛。于其名字亦不能知。是故若有净信之心造佛形像。一切业障莫不除灭。所获功德无量无边乃至当成阿耨多罗三藐三菩提。永拔众生一切苦恼。
佛说此经已。弥勒菩萨及三十三天。优陀延王一切世间天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。